La historia de los grupos carismáticos actuales tiene su génesis en la iglesia de corintio, a la cual el apóstol Pablo tuvo que reprender duramente por su frenesí y locura espiritual. Mucho de lo que se llama hoy “manifestaciones del espíritu”, no son mas que los mismos éxtasis de arrebato fuera de control que combatió el apóstol pablo, estas manifestaciones llevaron a la destrucción a la iglesia de corintio. El éxtasis pagano se introdujo en corintio produciendo una falsificación de los dones espirituales, hoy por hoy podemos ver en muchas de las manifestaciones elementos que escapan de todo análisis bíblico, tiene más raíz en lo pagano, místico, ocultista y espiritista.

¿Cual es la similitud de la catástrofe de corintio y el movimiento carismático actual?

Cuando Pablo entró en Corinto, entró en una de las ciudades más conocidas del mundo de aquellos días. Corinto era un centro comercial, religioso cultural y también de vicio, una ciudad que representa en miniatura la civilización de la que nosotros formamos parte ahora.

Se ha dicho que las cartas a los corintios son los libros del N.T., más apropiados para la segunda mitad del siglo XX. Jamás se escribieron palabras más acertadas.

Pero no sólo la ciudad guardaba una semejanza trágica con nuestra civilización; también la iglesia de Corinto reflejaba lo que hoy caracteriza a una gran parte de la cristiandad. Jesús dijo que la iglesia debía ser “sal” y “luz” en este mundo. La sal que impide el proceso de la corrupción y la luz que disipa las tinieblas.

Mateo 5:13-16
13 “Vosotros sois la sal de la tierra. Pero si la sal pierde su sabor, ¿con qué será salada? No vale más para nada, sino para ser echada fuera y pisoteada por los hombres.”
14 “Vosotros sois la luz del mundo. Una ciudad asentada sobre un monte no puede ser escondida.”
15 “Tampoco se enciende una lámpara para ponerla debajo de un cajón, sino sobre el candelero; y así alumbra a todos los que están en la casa.”
“Así alumbre vuestra luz delante de los hombres, de modo que vean vuestras buenas obras y glorifiquen a vuestro Padre que está en los cielos.”

El Señor continuó diciendo que cuando la sal pierde su sabor no sirve para nada y la luz escondida debajo de un almud no impide la oscuridad. La iglesia de Corinto, en vez de refrenar el mal, se veía contaminada por él. Lejos de dar luz, estaba en oscuridad. Corinto afectaba a la iglesia local. ¡Pero Dios quería que la iglesia hiciese mella en la ciudad!.
Pablo llegó a Corinto aproximadamente cien años después de que Julio Cesar levantara la ciudad de las cenizas de una destrucción anterior. Esta ciudad nueva había experimentado un crecimiento y prosperidad muy grandes. Era la capital de la provincia de Acaya. Estaba ubicada en una estrecha franja de terreno entre dos puertos, Cencrea al Este y Lequeo al Oeste, Corinto recibía forasteros y comerciantes de todas las partes del mundo. Además de su posición junto al mar, Corinto era punto intermedio en la ruta entre Grecia y el Peloponeso. Todo el tráfico militar y comercial del norte y del sur atravesaba esta importante ciudad.

En consecuencia Corinto era una ciudad donde la riqueza florecía. Cuando Pablo habla de “oro, plata y piedras preciosas” en el capítulo 3, está usando una ilustración que les era familiar a los corintios. A 16 Km., de la ciudad se celebraban los Juegos Ístmicos cada cuatro años. Era el más espléndido y concurrido festival de los griegos. Los preparativos para los juegos duraban varios meses y venían delegaciones y atletas de todas partes, las competiciones más importantes eran carreras y luchas Pablo hace referencia a esto en el capítulo 9.

Arriba en la Acrópolis, dominando Corinto y como controlando su vida, estaba el magnífico templo de Afrodita, la diosa del amor y la fertilidad. Un millar de sacerdotisas ejercían el oficio de la prostitución como parte de los ritos religiosos. Corintio era una ciudad orientada hacia el vicio. Hombres prostituidos, con largas melenas, componían una escena corriente en las calles y constituyen trasfondo del comentario de Pablo en (1Cor.11:14) “La naturaleza misma ¿no os enseña que al varón le es deshonroso dejarse crecer el cabello?”

Pablo pasó de Atenas a Corinto, centro de prosperidad, deporte, política e inmoralidad. Su estado de ánimo no era el mejor. Había tenido una experiencia desalentadora en Atenas y ahora le aguardaban más problemas. El Señor tuvo que asegurarle su presencia y protección a través de una visión.

Hechos 18:9,10
9 “Entonces el Señor dijo a Pablo de noche, por medio de una visión: “No temas, sino habla y no calles;”
10 “porque yo estoy contigo, y nadie pondrá la mano sobre ti para hacerte mal; porque yo tengo mucho pueblo en esta ciudad.”

Los primeros contactos que tuvo el apóstol fueron con un matrimonio, Aquila y Priscila, víctimas de la expulsión de judíos de Roma bajo Claudio Cesar. Puesto que, al igual que Pablo hacían tiendas pasó a vivir en su casa,
Pronto Silas y Timoteo, que habían estado en Macedonia, se unieron al grupo y juntamente con Pablo presentaban el evangelio de Jesucristo cada sábado en la sinagoga. Se convirtieron dos hombres influyentes, Justo, cuya casa estaba al lado, y Crispo, el principal de la sinagoga. Así llegó a establecerse una iglesia neotestamentaria, que incluía hombres y mujeres, judíos y gentiles, esclavos y señores, una amalgama de los diferentes ciudadanos de Cortinto. Pablo habla de esto en (1Cor.1:26-31, y en 1Cor. 6:9-11).

El apóstol pasó casi dos años en Corinto, enseñando, predicando y organizando la iglesia. Luego se trasladó a Efeso, donde permaneció tres años. Estando allí recibió cartas de los corintios pidiéndole consejo en lo relativo al matrimonio y al problema de la carne que había sido ofrecida a los ídolos en el templo. Recibió, además, noticias desalentadoras sobre la situación de la iglesia. Para contrarrestar estas corrientes así como para responder a sus preguntas. Pablo escribió la primera carta a los corintios.

Primera Corintios es una carta de enojo, sátira reprensión, corrección e instrucción. Esta dirigida a una congregación que se había establecido sobre los mejores cimientos y que había disfrutado de la mejor enseñanza y ejemplo. Imaginen que oportunidad habría vivido la ciudad de Corinto con una comunidad de testigos llenos del Espíritu y fundada sobre el Cristo resucitado. ¡Pero la iglesia local fracasó! en vez de victoria había tragedia. En vez de testimonio había deshonra.

1Corintios 5:1
1 “Ciertamente, se oye que hay entre vosotros inmoralidad sexual, y una inmoralidad tal como ni aun entre los gentiles se tolera; tanto, que hay quien tiene la esposa de su padre.”
En vez de evangelización, había un merecido ridículo.

1Corintios 14:23
23 “De manera que, si toda la iglesia se reúne en un lugar y todos hablan en lenguas, y entran indoctos o no creyentes, ¿no dirán que estáis locos?”

Observen los síntomas del ‘corintianismo’ como los presenta el Espíritu Santo a través de Pablo y descubrirán un motivo importante por el que se incluyeron estas cartas en el N.T.; son una amonestación a los creyentes de cualquier época: ‘guardaos del corintianismo’.

La iglesia de Corinto era carismática “Nada os falta en ningún don (carisma)” (1Cor.1:7). Pablo escribe tres capítulos intentando aclararles este asunto, caps. 12, 13,14.

Era una iglesia inmadura. “De manera que yo hermanos, no pude hablaros como a espirituales, sino como a carnales, como a niños en Cristo” (1Cor.3:1). El apóstol se refiere otra vez a esto en 13:11; 14:20 y en sus últimas palabras en 16:13.

La iglesia toleraba la inmoralidad en su seno. Pablo estaba conmocionado al ver que un miembro vive en inmoralidad con su madrastra, acto que ni los paganos miraban con agrado. “Ciertamente, se oye que hay entre vosotros inmoralidad sexual, y una inmoralidad tal como ni aun entre los gentiles se tolera; tanto, que hay quien tiene la esposa de su padre.” (1Cor.5:1).

1Corintios 6: 15-18
15 “¿No sabéis que vuestros cuerpos son miembros de Cristo? ¿Quitaré, pues, los miembros de Cristo para hacerlos miembros de una prostituta? ¡De ninguna manera!”
16 “¿O no sabéis que el que se une con una prostituta es hecho con ella un solo cuerpo? Porque dice: Los dos serán una sola carne.”
17 “Pero el que se une con el Señor, un solo espíritu es.”
18 “Huid de la inmoralidad sexual. Cualquier otro pecado que el hombre cometa está fuera del cuerpo, pero el fornicario peca contra su propio cuerpo.”

Y les tuvo que recordar que sus cuerpos eran miembros de Cristo y templos del Espíritu Santo. Además, el convivio de amor que precedía la cena del Señor se veía enturbiada por la embriaguez y sobre todo por una actitud de orgullo y falta de preocupación “¡Y vosotros estáis inflados de soberbia! ¿No habría sido preferible llorar, para que el que ha cometido semejante acción fuera expulsado de entre vosotros?” (1Cor.5:2).

La herejía se infiltraba en la iglesia. La doctrina de la resurrección era puesta en tela de juicio por algunos miembros de la congregación. “… ¿cómo dicen algunos entre vosotros que no hay resurrección de muertos?…” (1Cor 15:12). En Segunda Corintios Pablo se lamenta de que ya no eran la “virgen pura” que se había desposado con Cristo.

2Corintios 11:3
3 “Pero me temo que, así como la serpiente con su astucia engañó a Eva, de alguna manera vuestros pensamientos se hayan extraviado de la sencillez y la pureza que debéis a Cristo.”

Y les manda que se examinen así mismos “si están firmes en la fe” (2Cor.13:5).

Así que Pablo escribe afligido a una iglesia a la que había dedicado mucho tiempo, esfuerzos y enseñanzas. Una iglesia que estaba detenida en su desarrollo, carismática en sus prácticas, inmoral en su forma de vivir y herética en su doctrina. ¡La Catástrofe de Corinto!

Observen como Pablo trató el problema de la inmadurez. Usó tres analogías para describir el desarrollo y el crecimiento cristiano. Un edificio, una carrera y un cuerpo. La analogía del edificio está en el capítulo 3, y el apóstol dice: ‘un edificio inacabado es algo desagradable a la vista; acaben lo que yo empecé y miren como sobreedifican’. El ejemplo de la carrera se halla en el capítulo 9, y está inspirado en las carreras de los Juegos Istmicos. Pablo dice: ‘una contienda inacabada es un malgasto y una pérdida, sigan hacia adelante hacia el premio’. La analogía del cuerpo es el tema principal del capítulo 12,. Aquí Pablo afirma: ‘un cuerpo que no funciona es una tragedia, y un cuerpo que no coopera es un suicidio. No dividan más el cuerpo con sus deseos egoístas e infantiles en busca de dones espectaculares’. Las tres analogías señalan que el fracaso de esta iglesia había sido no acabar lo que Dios había empezado. ¡Un crecimiento detenido!

Es importante entender aquí que no es la inmadurez espiritual. No es, en primer lugar, falta de dones espirituales. Los corintios tenían todos los dones.

1Corintios 1:7
7 “De tal manera que nada os falta en ningún don, esperando la manifestación de nuestro Señor Jesucristo.”
Es interesante observar que, inmediatamente después de mencionar la existencia de carismas en el seno de la congregación, pasó a referirse a la división existente entre ellos.

1Corintios 1:10
10 “Os exhorto, pues, hermanos, por el nombre de nuestro Señor Jesucristo, a que os pongáis de acuerdo y que no haya más disensiones entre vosotros, sino que estéis completamente unidos en la misma mente y en el mismo parecer.”

¡Dones espirituales no es sinónimo de espiritualidad!

La inmadurez no es causada por la falta de conocimiento. Los corintios eran grandes admiradores de la sabiduría y la erudición. Pablo les amonesta sobre esto en los capítulos uno y dos. En 1Cor.3:18,19, les aconseja: ‘obtengan la sabiduría en la fuente adecuada. Porque la sabiduría de este mundo es locura para Dios’ Y nuevamente en 2Cor.10:5, dice “… y llevando cautivo todo pensamiento a la obediencia a Cristo”. No, una educación mejor, tan admirable y deseable como parezca, no es la respuesta a la inmadurez espiritual.

La inmadurez no es necesariamente resultado de una falta de buena enseñanza. Los corintios tuvieron la mejor enseñanza. Pablo dijo que la habían recibido del Espíritu Santo.

1Corintios 2:12,13
12 “Y nosotros no hemos recibido el espíritu de este mundo, sino el Espíritu que procede de Dios, para que conozcamos las cosas que Dios nos ha dado gratuitamente.”
13 “De estas cosas estamos hablando, no con las palabras enseñadas por la sabiduría humana, sino con las enseñadas por el Espíritu, interpretando lo espiritual por medios espirituales.”

¿Puede alguien mejorar esto?
De modo que los corintios poseían todos los dones, estaban bien enseñados en la Palabra, y tenían los mejores maestros. Sin embargo, aún así, ¡eran carnales y niños!
¿Cuáles son entonces los síntomas de inmadurez en esta iglesia?
Un síntoma común es el egoísmo. Los niños son egoístas. Fíjense en las primeras palabras que llegan a articular. “Yo, mío y mí”. Igual ocurre con los niños espirituales, tengan la edad que tengan. Estos corintios se denunciaban entre ellos porque se sentían ‘defraudados’ (1Cor.6:7). ¡Egoísmo! Hacían un uso incorrecto de sus libertades cristianas sin pensar lo que ello podría acarrear a otros.

1Cor. 8:9; 11-13
9 “Pero mirad que esta vuestra libertad no sea tropezadero para los débiles.”
11 “Así, por el conocimiento tuyo se perderá el débil, un hermano por quien Cristo murió.”
12 “De esta manera, pecando contra los hermanos e hiriendo sus débiles conciencias, contra Cristo estáis pecando.”
13 “Por lo cual, si la comida es para mi hermano ocasión de caer, yo jamás comeré carne, para no poner tropiezo a mi hermano.”

¡Egoísmo! Se llenaban de comida en los ágapes mientras sus hermanos más pobres pasaban hambre ¡Egoísmo! Bebían hasta emborracharse sin pensar en las consecuencias ¡Egoísmo! Eran ignorantes en lo concerniente al uso adecuado de los dones espirituales. No eran ignorantes acerca de los dones, los tenían todos, pero si acerca de su lugar y propósito. Los corintios usaban los dones para su auto-edificación (satisfacción propia), práctica que Pablo reprendió en los capítulos del 12 al 14.

Un segundo síntoma de inmadurez espiritual es la división. Los corintios estaban divididos entre sí en torno a diferentes personalidades. Había el partido de Pablo, el de Apolos, el de Pedro y el de Cristo (1cor.1:12). Cuando Clemente de Roma escribió a esta misma iglesia en el año 97 d.C., 38 años después, se enfrenta con idéntico problema, la división. ¡La inmadurez! Pablo quiere hacerles comprender la relación entre el infantilismo y la división poniendo juntos ambos conceptos en 1Cor. 3:1-9).

Sin duda la división tiene su lugar y su momento cuando es necesaria. En 1Cor.10:20,21, se le manda a la iglesia que no tenga comunión con los que adoran a demonios. En 2Cor.6:14-17, se exhorta a los creyentes a evitar la injusticia, la oscuridad, la impureza y los ídolos. Pero nada se dice de la separación de los hermanos en torno a diferentes personas. ¡Tal división es inmadurez!

Un tercer síntoma de inmadurez de Corinto era la crítica. Esta congregación menospreciaba a Pablo pensaban que le aventajaban y superaban espiritualmente. Pablo escribe: “Yo en muy poco tengo el ser juzgado por vosotros…” (1Cor.4:3). en el versículo 8, del mismo pasaje, afirma irónicamente: “Ya estáis saciados, ya estáis ricos, sin nosotros reináis. ¡Y ojalá reinaseis, para que nosotros reinásemos también juntamente con vosotros!” Vemos la actitud de estas personas en una referencia que de ellos hace el apóstol al defender su apostolado: “… la presencia corporal es débil y su palabra despreciable” (2Cor.10:10). ¡Una crítica cáustica, despectiva, es señal de inmadurez espiritual!

El cuarto síntoma de un desarrollo espiritual detenido era la tolerancia del mal en la iglesia. Su sensibilidad hacia el pecado se había cauterizado. Lo que antes les repelía, ahora ya no les afectaba. No veían nada malo en litigar ante los tribunales. La inmoralidad en la iglesia no les molestaba. La indulgencia en los pecados de la carne, de los que habían sido liberados al principio, estaba ampliamente extendida y era aceptada. La glotonería y la borrachera eran algo común en la mesa del Señor. ¡Qué situación más deplorable! Y aún así los corintios creían que habían alcanzado una buena talla espiritual, demostrada por la presencia de dones espirituales (principalmente lenguas) que les situaban, en su opinión, por encima de las otras iglesias y de Pablo mismo.

Fue para corregir este concepto erróneo y para impedir que la iglesia continuase resbalando que Pablo escribió esta primera carta a Corinto. El centro de la epístola está en los capítulos 12 a 14, en los que el apóstol corrige los errores fundamentales concernientes a los dones. ¿Por qué fueron dados? ¿Cómo fueron repartidos? ¿Cómo debían ser usados? Si Pablo puede conseguir que los corintios acepten su corrección en los asuntos derivados de estas preguntas, todas las dificultades estarán en camino de desaparecer.

Desgraciadamente, Pablo no tuvo éxito. El conocimiento limitado que tenemos de la iglesia de Corinto nos muestra una asamblea que continuó en la misma línea descrita en las epístolas y que eventualmente murió con su ciudad. ¡Un fracaso y una tragedia! Pero las cartas (inspiradas por el espíritu Santo) continúan vivas, amonestando, enseñando, corrigiéndonos a nosotros que vivimos en otra sociedad ‘corintia’ con un fenómeno llamado ‘corintianismo’ extendiéndose por las iglesias. ¿Vamos a caer en las mismas faltas de esta iglesia primitiva o aprenderemos de ellos y atenderemos el consejo del espíritu a través de Pablo?

Extraido de http://bibliotecareformada.blogspot.com/2008/04/la-ignorancia-espiritual.html

Aquí una radiografía a la teología de la prosperidad del pastor Ca$h Luna (descargar) – Hattori Hannzo: autor del audio

• Modernismo
• Post- Modernismo

Modernismo

Considere el registro del siglo pasado, por ejemplo. Hace cien años, la iglesia fue acosada por el modernismo. El Modernismo fue una visión del mundo basada en la noción de que la ciencia sólo puede explicar la realidad. El modernista en efecto, se inició con la presuposición de que lo sobrenatural no es real.

Tendría que haber sido inmediatamente evidente que el modernismo y el cristianismo son incompatibles en el nivel más fundamental. Si nada sobrenatural es real, entonces mucho de la Biblia es falso y no tiene autoridad, la encarnación de Cristo es un mito (anular la autoridad de Cristo, también), y todos los elementos sobrenaturales del cristianismo, -incluyendo Dios mismo – deben ser completamente redefinidos en términos naturalistas. El Modernismo fue anti-cristiana en su núcleo.

Sin embargo, la Iglesia visible a principios del siglo XX estaba llena de personas que estaban convencidos de la modernidad y el cristianismo puede y debería ser reconciliado. Ellos insistieron en que si la iglesia no se mantiene en sintonía con los tiempos por abrazar la modernidad, el cristianismo no iba a sobrevivir el siglo XX. La iglesia se convertiría cada vez más irrelevante para la gente moderna, dijeron, y pronto iba a morir. Así que idearon un “evangelio social”, sin el verdadero evangelio de la salvación.

Por supuesto, el cristianismo bíblico ha sobrevivido al siglo XX, muy bien. Dondequiera que los cristianos siguieron comprometidos con la veracidad y autoridad de las Escrituras, la Iglesia floreció. Pero, irónicamente, las iglesias y denominaciones que el modernismo abrazó fueron las que se hicieron cada vez más irrelevantes y todas murieron antes de que el siglo se hubiese terminado. Muchos grandiosos, pero casi vacíos edificios de piedra ofrecen mudo testimonio de la letalidad del compromiso con el modernismo.

Post-Modernismo

El modernismo se considera ahora como una forma de pensar del ayer. La visión del mundo dominante en círculos de la actualidad y seculares es llamado post-modernismo.

Los Post-modernistas han repudiado la confianza absoluta del modernismo en la ciencia como la única vía a la verdad. De hecho, el postmodernismo ha perdido completamente el interés en “la verdad”, insistiendo en que no hay tal cosa como la verdad absoluta, objetivo o universal.

El Modernismo es de hecho una locura y debe ser abandonada. Sin embargo, el post-modernismo es un trágico paso a una dirección equivocada. A diferencia del modernismo, que aún estaba preocupado con el hecho de que si las convicciones básicas, las creencias y las ideologías son objetivamente verdaderas o falsas, el post-modernismo simplemente niega que ninguna verdad puede ser objetivamente conocida.

Para el post-modernista, la realidad es todo lo que el individuo se imagina que es. Eso significa que lo que es “verdadero” es determinado subjetivamente por cada persona, y no hay tal cosa como la verdad objetiva de autoridad que rige o se aplica a toda la humanidad universal. El post-modernista, naturalmente, considera que es inútil discutir si la opinión A es superior a la opinión B. Después de todo, si la realidad no es más que un invento de la mente humana, la perspectiva de una persona de la verdad en última instancia, es tan buena como la otra.

Después de haber renunciado a saber la verdad objetiva, el post-modernista ocupa el mismo lugar con la búsqueda de “comprensión” del punto de vista de la otra persona. Así que las palabras verdad y comprensión asumen nuevos significados radicales. Irónicamente, la “comprensión” requiere que en primer lugar, neguemos la posibilidad de conocer toda la verdad en absoluto. Y la “verdad” se convierte en nada más que una opinión personal, por lo general mejor guardado para uno mismo.

Esa es la esencial, demanda no negociable que el post-modernismo hace de todo el mundo: no se supone que creemos que sabemos algo de verdad objetiva. Los Post-modernistas con frecuencia sugieren que a cada opinión se le debe mostrar el mismo respeto. Y por lo tanto en la superficie, el postmodernismo parece impulsado por una preocupación de mente amplia por la armonía y la tolerancia. Todo suena muy caritativo y altruista. Pero lo que realmente subyace en el sistema de creencias post-modernista es una intolerancia absoluta para cada visión del mundo que hace que cualquier afirmación de la verdad – en particular el cristianismo bíblico.

En otras palabras, el post-modernismo se inicia con un presupuesto de que es incompatible con la verdad objetiva y divinamente revelada de las Escrituras. Al igual que el modernismo, el post-modernismo es fundamental y diametralmente opuesto al evangelio de Jesucristo.

Modernismo y Post-Modernismo, 1ª. Parte

Modernismo y Post-Modernismo, 2ª. Parte

La influencia del Post-modernismo claramente ya ha infectado a la iglesia. Los evangélicos están moderando su mensaje para que las crudas afirmaciones de verdad del evangelio no suenen tan discordantes al oído post-moderno. Muchos evitan señalar claramente que la Biblia es verdad y todos los otros sistemas religiosos y visiones del mundo son falsos. Algunos de los que se llaman cristianos han ido más lejos, negando a propósito la exclusividad de Cristo y cuestionando abiertamente su afirmación de que es el único camino a Dios.

El mensaje bíblico es claro. Jesús dijo, “Yo soy el camino, la verdad y la vida. Nadie viene al Padre sino por mí” (Juan 14:6). El apóstol Pedro proclamó a un público hostil: “en ningún otro hay salvación, porque no hay otro nombre bajo el cielo dado a los hombres, en que podamos ser salvos”. El apóstol Juan escribió: “El que no cree en el Hijo no verá la vida, sino que la ira de Dios está sobre él” (Juan 3:36). Una y otra vez, la Escritura hace hincapié en que Jesucristo es la única esperanza de salvación para el mundo. “Porque hay un solo Dios y un solo mediador entre Dios y los hombres, Jesucristo hombre” (1 Timoteo 2:5). Sólo Cristo puede expiar el pecado, y por lo tanto sólo Cristo puede ofrecer la salvación. “Y este es el testimonio: que Dios nos ha dado la vida eterna, y esta vida está en su Hijo. El que tiene al Hijo tiene la vida; el que no tiene al Hijo de Dios no tiene la vida” (1 Juan 5: 11-12).

Esas verdades son la antítesis de los principios centrales del post-modernismo. Hacen exclusiva, las afirmaciones de verdad universales declarando a Cristo como el único camino verdadero al cielo y todos los otros sistemas de creencias erróneas. Eso es lo que enseña la Escritura. Es lo que la verdadera Iglesia ha proclamado en toda su historia. Es el mensaje del cristianismo. Y simplemente no puede ser ajustado para acomodar las sensibilidades post-modernas.

En cambio, muchos cristianos simplemente pasan por alto las afirmaciones exclusivas de Cristo en un silencio embarazoso. Aún peor, algunos en la Iglesia – incluyendo algunos de los mejores líderes evangélicos conocidos – comienzan a sugerir que tal vez la gente puede salvarse sin conocer a Cristo.

Los cristianos no pueden capitular ante el post-modernismo, sin sacrificar la esencia misma de nuestra fe. La afirmación de la Biblia de que Cristo es el único camino de salvación está, sin duda fuera de armonía con la noción post-moderna de “tolerancia”. Pero es, después de todo, justo lo que la Biblia enseña claramente. Y la Biblia  – no la opinión post-moderna – es la autoridad suprema para el cristiano. Sólo la Biblia debe determinar lo que debemos creer y proclamar al mundo. No podemos vacilar en esto, no importa cuánto este mundo post-moderno se queje de que nuestras creencias nos hacen “intolerante”.

Disponible en línea en: http://www.gty.org/Resources/Articles/A206

COPYRIGHT © 2009 Grace to You

Por John MacArthur, articulo traducido por Armando Valdez del sitio web http://evangelio.wordpress.com/

En mayor o menor grado todos estamos al tanto de lo que se ha denominado “Teología de la Prosperidad” o “Evangelio de la Prosperidad”. Esta enseñanza es fácil de identificar pues aunque se ramifica en muchos otros elementos, se basa en un razonamiento fácil de entender. Dios es Todopoderoso y dueño de todo, incluso del oro y la plata, los creyentes son hijos de Dios, por lo tanto los creyentes deben tener todo lo que su Padre tiene (oro y plata).

Esta enseñanza que ha sido acogida en general por la mayoría de comunidades cristianas, es desde una perspectiva Bíblica, carente de principios fundamentales justos que la sostengan como una interpretación de la Palabra de Dios consistente. Aún así, se ha introducido hasta la esencia misma de muchos grupos cristianos y debemos preguntarnos el porqué ha sido así. Pero sea cual sea la respuesta, no tiene que ver con presentarse como un sistema de armonía Bíblica que glorifica a Dios, pues es un sistema de interpretación sesgada y que tiene su centro en el hombre mismo.

Como una observación preliminar, creemos que llamar Teología a este pensamiento o mucho más llamarlo Evangelio, es atribuirle un gran nombre que no tiene. Pues la Teología habla de un sistema completo de doctrina, en la que se busca armonizar el contenido Bíblico, teniendo en cuenta toda la información, lo cual este pensamiento no tiene. Además, llamarle a este pensamiento Evangelio el cual nos habla de las buenas nuevas para la salvación del hombre en Cristo, para la gloria de Dios, tampoco identifica su razonamiento. Así que la llamaremos filosofía de la prosperidad material.

Bajo la pregunta ¿Qué está mal con la filosofía de la prosperidad material? Quisiera dar 4 argumentos para comprobar lo que está mal con este pensamiento. Aunque sé que el tema ameritaría un estudio más exhaustivo, solo voy a hacer referencia a 4 principales grupos de errores de esta filosofía. Sírvase tomar estos principios para su meditación.

1. ERRORES HERMENEUTICOS

Entendiendo la hermenéutica Bíblica como los principios de interpretación de las Sagradas Escrituras, las que buscan, por supuesto, extraer el verdadero significado del texto mismo, teniendo en cuenta no solo una parte de la Biblia sino vista en su conjunto de tal manera que esta interpretación no concluya en el sostenimiento de doctrinas que van contravía de la misma Biblia. Así que usamos de la hermenéutica para interpretar correctamente un pasaje Bíblico en armonía con toda la Biblia.

Pero este pensamiento de la prosperidad material, se basa solo en partes de la Biblia, especialmente se sostiene solo en partes del Antiguo Testamento. Como sabemos, su pensamiento toma como referencia ciertos pasajes de la ley, especialmente Deuteronomio y todas las promesas de la tierra prometida a Israel. Toman algunos Salmos y versículos aislados de uno u otro lado. Grandemente se nota la ausencia del Nuevo Testamento, especialmente de los escritos inspirados de Pablo y los dichos del Señor Jesús.

El resultado salta a la vista, un pensamiento torcido, inclinado solo a ciertas verdades y muchas de ellas sacadas de su justo contexto y significado. Así que podemos claramente afirmar que no es una doctrina Bíblica, su sistema no es armonioso, no es un sistema organizado de verdad, sino que se basan en una mezcla de verdades y errores que resulta altamente peligrosa para los que oyen y aceptan.

Al leer 2 Pedro 3: 15 – 17 encontramos la visión del apóstol Pedro inspirado por Dios, acerca de las Sagradas Escrituras. Notemos como sitúa las palabras de Pablo y las llama Otras Escrituras indicándonos que para dicho apóstol, es necesario prestar atención no solo a una parte de ellas sino a todas ellas. Así es que Pedro tiene en mente no solo algunas partes de la Escritura sino que siente celo por todas las Escrituras que están siendo pervertidas, torcidas por los indoctos. La visión de Pedro está sobre todas las Escrituras y la injusticia que se comete al torcerlas.

Para le época cuando el apóstol Pablo inspirado por el Espíritu del Señor escribió las palabras registradas en 2 Tim 4: 3-4 podemos deducir inequívocamente que un conjunto de verdades llamada sana doctrina era bien conocida y defendida. Esta sana doctrina aun en los albores del cristianismo ya se podía distinguir de lo que no era o no se conformaba a la sana doctrina. Según este texto, la sana doctrina es equiparada a la verdad, note al leer de corrido el texto. Con esto quiero demostrar que la sana doctrina habla de un sistema reconocible de verdad y que se puede distinguir de fabulas. Y ¿Qué quiere decir esto? Que los apóstoles del Señor Jesucristo tenían, reconocían y defendían el conjunto armónico de verdades que llamaban sana doctrina y condenaban la acogida de ‘otros evangelios’.

Ahora sabemos por las mismas Escrituras en el Salmo 119: 160 que la suma o totalidad de la Palabra de Dios es verdad. Todo esto para concluir preliminarmente así:

Al aceptar el pensamiento de la prosperidad material basado en errores hermenéutico, se ataca la unidad de la doctrina que es llamada Verdad, al perder de vista parte de esta Verdad. Al desunir el sistema de doctrina de la Biblia, al atacar la unidad de la Biblia, no se hace justicia a la totalidad de la verdad y sabemos que verdades parciales o sesgadas pueden ser catalogadas como mentira. Recordemos que Satanás usó las mismas Escrituras para tentar al Señor Jesús, pero el Señor mismo le respondió: ‘Escrito está también’ Mt 4: 7, haciendo justicia a todas las Escrituras.

2. ERRORES MORALES

La Ley moral de Dios, la cual Él mismo dio directamente a su pueblo y que está resumida en los diez mandamientos, nos señalan las demandas de Dios con respecto al hombre en toda época y en toda área de su vida. Esta ley moral se sitúa como las exigencias de Dios a todo hombre, pero principalmente a su pueblo, quien ha sido redimido para andar en buenas obras que Dios mismo preparó de antemano para que su pueblo ande en ellas. La transgresión a esta ley moral es calificada como pecado sea cual sea el principio de la ley moral que haya sido quebrantado.

Ahora note lo siguiente, bajo el pensamiento de la prosperidad material predicada hoy por muchos y creída por otros más, se lleva al individuo a desear las riquezas materiales y a desearlas en exceso, como algo normal. Así que su filosofía continuamente está desafiando al individuo a anhelar las riquezas como plan de Dios para su vida y cada vez a anhelar más y más, a través de varios métodos. No solo el creyente creerá que anhelar y desear prosperidad material en abundancia es plan de Dios para él, sino que se le hará creer que es una muestra de vida cristiana victoriosa.

Su error moral consiste en que precisamente la codicia va en contra de la ley moral de Dios. No importa que se cambien las palabras por palabras como anhelo, deseo, procura, que logran atenuar lo que denuncia la ley moral de Dios vigente para nuestra santificación hoy como hijos de Dios. Mírese la claridad de la ley moral en Éxodo 20: 17.

La ley moral de Dios condena la codicia, el deseo apremiante por algo que no se tiene. La filosofía de la prosperidad material fomenta la codicia del individuo al hacer que anhele fuertemente o codicie bienes materiales para sí. Realmente no hay una diferencia sustancial entre desear, anhelar como ellos lo enseñan y codiciar, que es tener un apatito voraz por algo, de lo que mandan hasta soñar, visualizar, y hasta embarazarse. Solo hay un cambio de terminología, pero finalmente es lo mismo.

Ahora, el apóstol Pablo inspirado, en 1 Timoteo 6:9, no puede hablar más claro al poner el deseo de enriquecerse como algo pecaminoso y que conduce a la destrucción. Note que el deseo de adquirir riquezas está impedido por las Escrituras, no es una opción para el creyente si las desea o no, mucho menos se pone como señal de fe, más bien el desear riquezas se pone como señal de incredulidad y destrucción. ¿Desde cuándo anhelar-codiciar riquezas se convirtió en señal de vida cristiana victoriosa? ¿Cuándo estas palabras perdieron su valor y se convirtieron en su opuesto? Claramente la filosofía de la prosperidad material va en contra de estos principios Bíblicos evidentes.

Por último encontramos que básicamente la codicia es idolatría, lea por favor por sí mismo Colosenses 3: 5 y 6. De esta manera al fomentarse el anhelo-codicia por las cosas materiales también se está fomentando la idolatría en las personas. Así que no solo está filosofía empuja a los individuos a la codicia sino a la idolatría. La ley moral es así quebrantada no velada sino abierta y directamente. Esta filosofía de la prosperidad material inclina al individuo a sus pasiones carnales, de las cuales Cristo les rescató para que no hallaran más su gozo en ellas sino en Cristo. La filosofía de la prosperidad material los trae de vuelta a lugar del cual Cristo les rescató.

Al aceptar el pensamiento de la prosperidad material basado en errores morales, la obra de la santificación y madurez en el creyente, en logar de hacerlo vivir una vida cristiana victoriosa, se ve en gran manera obstaculizada y casi nula por su directo quebrantamiento al deseo de Dios para ellos. Además se da una falsa seguridad de vivir en la fe cuando la verdad se está viviendo en codicias e idolatría, lo que es señal más bien de impiedad no de regeneración espiritual ya que el señor Jesucristo según Gal 1:4 se dio a sí mismo por nuestros pecados para librarnos del presente siglo malo, conforme a la voluntad de nuestro Dios y Padre, no para volvernos a inclinar a este siglo malo con sus pasiones y deseos.

3. ERRORES PRÁCTICOS

Pero no todo queda en anhelos, deseos y codicias. La filosofía de la prosperidad material influye directamente en la manera como el individuo vive su vida, es decir influye en la práctica. Así, la filosofía de la prosperidad material enseña al individuo a obviar los métodos legítimamente constituidos para la obtención de bienes materiales y a hacer un uso incorrecto de los medios de gracia, además que desenfoca el fin para el cual obtenemos dichos bienes.

Me explico, al enseñarle al creyente que la manera ‘divina’ para la obtención de los bienes materiales es desearlos, visualizarlos, reclamarlos y a usar la oración, la Palabra de Dios, la Iglesia y a Dios mismo para obtenerlos, se deslegitimiza la manera divina señalada por Dios para obtener los bienes materiales. Además, se promueve el utilitarismo de las cosas espirituales para ganar las terrenales. Es decir, se usa hasta a Dios mismo y todo lo que ha puesto para nuestro beneficio espiritual, para los intereses particulares, materiales y codiciosos. Claro, después de conseguirlos su uso tampoco honra lo que la Escritura dice que se deba hacer con ellos. Mirémoslo brevemente.

a. Distorsiona el plan de Dios para la obtención de los bienes materiales. Es decir, esta filosofía materialista, hace confuso y hasta llega a desvirtuar los métodos legítimamente constituidos para la conseguirlos, a saber, el trabajo diligente. De la Palabra de Dios encontramos el verdadero deseo de Dios para la vida de los individuos con respecto a la consecución de los bienes materiales. Le ruego que lea estos textos: Éxodo 20:9; Proverbios 28: 19; 1 Tesalonicenses 4: 11; 2 Tesalonicenses 3: 12; Efesios 4: 28. Claro, es menos trabajoso y halagador para nuestra carnalidad el embarazarnos de ellos y reclamarlos y no trabajar con diligencia para obtenerlos.

b. Hace uso incorrecto de los medios de gracia. Es decir, se le enseña al individuo a recurrir a la oración, a la lectura de la Biblia, a hacer sacrificios espirituales, como la ofrenda, la obediencia, para su ganancia material. Los medios de gracia son usados no para la edificación espiritual ni para fomentar en el creyente la semejanza a Cristo sino para quitar de en medio todo obstáculo que impida el que las bendiciones materiales les llegue.

Es bien distinto santificarse para la gloria de Dios y la edificación de la Iglesia de Cristo, que santificarse para que la bendición de un carro, un empleo y otros no se vea estorbada. Es algo muy distinto orar para orientarnos a los propósitos de Dios que orar para que Dios se oriente a los nuestros. Es distinto leer las Escrituras para crecer en la gracia y el conocimiento de Dios con humildad, que leerlas para pescar de aquí y allá todo lo que refuerce y justifique los deseos desordenados. Es distinto acudir a Dios y a los medios divinamente establecidos para ser útiles en su obra, que usar a Dios y a los medios para ganar el mundo del cual Cristo nos rescató.

c. Desenfoca el fin por el cual obtenemos estos bienes. Solo basta decir, que los bienes temporales que se nos han otorgado como hijos de Dios, se nos han dado para traer gloria al nombre de Dios, para testificar que tenemos un tesoro en el cielo el cual es digno de invertir nuestros bienes materiales. Es así que aunados a la petición de nuestro Señor Jesucristo que nos enseñó a orar para que su reino venga, también ofrecemos nuestros recursos con el mismo propósito, para su propia gloria.

Nunca la Biblia ampararía la consecución de bienes materiales para enajenar al creyente de perseguir el avance de su reino y hacerlo egoísta y ostentoso. Antes, los bienes materiales nos han sido dados para glorificar a Dios y testificar de su supremacía en todas las cosas. Por ello se nos manda a hacer un uso piadoso de dichos bienes. Nótese estos textos, Romanos 12: 8; efesios 4: 28; 1 Timoteo 5: 8 y semejantes.

Al aceptar el pensamiento de la prosperidad material basado en errores prácticos se ataca el verdadero propósito del hombre que, según las Escrituras y las Confesiones más antiguas, es existir y vivir para la gloria de Dios y gozar de Él para siempre. Basados en este error practico puede que se predique el Señorío de Dios, pero se vive el día a día en el señorío del hombre, porque finalmente todo se orienta hacia él.

Dios ha querido que el hombre se oriente al cielo, no a la tierra. Debemos tomar con seriedad la rotunda negación del Señor cuando advirtió en Mateo 6: 19: No os hagáis tesoros en la tierra, donde la polilla y el orín corrompen, y donde ladrones minan y hurtan;

4. ERRORES DIDÁCTICOS

Con esto quiero dar a entender, errores con respecto al método de su enseñanza como a su resultado. La enseñanza de la filosofía de la prosperidad que se da a manera de predicación pública adolece de verdadera sustancia espiritual y piadosa, aunque su lenguaje parezca decir lo contrario. Inevitablemente su enseñanza cumple el resultado obvio en los individuos que la enseñan y la creen. Basados en las palabras del eminente predicador contemporáneo podemos afirmar:

1. Se le ofrece el Evangelio al ser humano basados en lo que quieren en su naturaleza caída. La filosofía de la prosperidad no enseña el Evangelio porque lo que hacen es ofrecer a las personas lo que quieren como personas naturales. Piense que nadie tiene que nacer de nuevo para querer ser rico y gozar de bienes materiales abundantes. Y por lo tanto no se tiene que ser convertido para ser salvo por este sistema de pensamiento. Cuando se llama a las personas a venir a Cristo con base en lo que ellos ya quieren como personas naturales, entonces 1 Cor 2: 14 no tiene ningún sentido. Por lo tanto, si se le ofrece a la gente, lo que ellos no consideran como locura en el hombre natural, no se está predicando el Evangelio. Y el ‘evangelio’ de la prosperidad ofrece a las personas lo que quieren como hombres caídos, se los dan y crecen sus comunidades. Mientras que el verdadero Evangelio ofrece a las personas lo que nunca por sus propios medios podrían desear, a Cristo y poner la mira en las cosas celestiales.

2. Conlleva a los individuos a tomar la piedad como fuente de ganancia.

1 Timoteo 6: 5 nos señalan hombres que se han corrompido en su entendimiento los cuales han sido privados de la verdad ¿Qué otra característica  identifica a estos hombres despojados de la verdad? Que toman como fuente de ganancia la piedad. Con sus enseñanzas los maestros como sus discípulos resultan tomando los asuntos espirituales, eternos y piadosos por ganancias, al estar cegados frente a las verdades de la Palabra de Dios.

Al aceptar como cierta la filosofía de la prosperidad material, se le da al hombre lo que ellos quieren como hombres caídos y los lleva a usar los asuntos de fe como fuente de ganancia material, alejándolo así más y más de los nobles propósitos de Dios para sus hijos y amarrándolos más fuertemente a los afanes y goces de este mundo.

5. ERRORES DOCTRINALES

Distorsiona no solo parte del Evangelio sino el Evangelio mismo. Esta más bien es una gran conclusión de lo anteriormente dicho, si existe un sistema de pensamiento errado en su interpretación, errado en su moralidad, errado en su práctica, errado en su pedagogía, es un sistema de pensamiento errado doctrinalmente. Por ello la conclusión a la que podemos llegar sin temor es que la filosofía de la prosperidad material es una desviación doctrinal.

Esta filosofía hace que el Evangelio se vea enfocado solo en el ámbito materialista de la vida. El Señor Jesucristo mismo combatió esa idea de vida cuando dijo que la vida del hombre no consiste en la abundancia de bienes que posee (Lc 12: 15). ¿Estamos dispuesto a creerlo? Él Señor mismo se mantuvo firme en la idea que su reino no es de este mundo y que sus servidores no lo procurarían (Jn 18: 36). Pero ¿No es acaso esto lo que hace la filosofía de la prosperidad material tan predicada hoy?

Una doctrina que desvirtúa, cambia y distorsiona por completo el mensaje central del evangelio que según Rom 1:16 y 17 es: poder de Dios para salvación a todo aquel que cree; al judío primeramente, y también al griego. Porque en el evangelio la justicia de Dios se revela por fe y para fe, como está escrito: Mas el justo por la fe vivirá. Una doctrina que pone al creyente a buscar lo que buscan los gentiles y a desviarse de la búsqueda del reino de Dios y su justicia (Mt 6: 31-33). Una doctrina que ataca directamente al Ser de Dios al hacerlo siervo de los caprichos y codicias del hombre, y deifica al ser humano, no puede ser una doctrina uqe se enseñe o se crea en las comunidades cristianas.

Piense querido lector que al aceptar el pensamiento de la prosperidad material basado en múltiples errores, implícitamente se acepta, la No inspiración plenaria de la Biblia, la inmoralidad en el cristiano, las prácticas pecaminosas contrarias a la Biblia con relación a la vida, un mal concepto de lo que es la fe, la distorsión del Evangelio de Cristo, el señorío del hombre, la disminución del Ser de Dios, un mal concepto de los medios de gracia, la exaltación de la vida materialista por sobre la espiritual y otras.

Así que no es asunto de poca sino de fundamental importancia. No es un asunto de distintivos menores, entre comunidad y comunidad. No solo es un asunto de énfasis o tendencia. Hablamos de un asunto que tiene que ver con el Evangelio que se nos ha encomendado como Iglesia guardar hasta el fin.

¡Poniéndolo más simple, si alguno afirma que el hombre NO tiene libre albedrío, que tal sea condenado como un hereje! La seriedad y la fuerza de esta declaración proviniendo del Vaticano de aquellos días, puede ilustrarse fácilmente. Porque por esta causa, William Tyndale (así como muchos otros entre los valerosos reformadores del siglo dieciséis) fueron quemados en la pira (cf. pg. 166-7, El Fugitivo de Dios: La Historia de William Tyndale y de la Biblia Inglesa por Brian Edwards).

Martín Lutéro vio claramente que el tema controversial del libre albedrío fue la causa principal de su separación de la iglesia de Roma. En su libro, La Esclavitud de la Voluntad, Lutéro respondió al católico romano Erasmo y a su ensayo crítico La Libertad de la Voluntad. Aunque chocaba casi con todo lo que Erasmo escribió, Lutéro elogió a Erasmo por lo menos en reconocer la discusión sobre el «libre albedrío» como la raíz del problema controversial entre Roma y los creyentes de la Biblia. En este aspecto, Lutéro dijo, «muy diferente a todos los demás, solo tú has atacado el verdadero problema, la esencia del asunto en disputa,» – a saber, el comúnmente llamado, el «libre albedrío» del hombre.

Tan opuesto al punto de vista católico romano/arminiano sobre el libre albedrío, encontramos la doctrina bíblica del libre albedrío resumida en las pgs. 29-30, de La Confesión de Fe de Westminster, (cap. IX, sec. 3 y 4, ed. 1647 reímprimida por Banner of Truth) «El hombre, por su caída al estado de pecado, ha perdido absolutamente toda capacidad para querer cualquier bien espiritual que acompañe a la salvación (Rom. 5:6 y 8:7; Juan 15:5); y por consiguiente, como hombre natural que está enteramente opuesto a ese bien (Rom. 3:10, 12), y muerto en el pecado (Efe. 2:1, 5; Col. 2:13), no puede por su propia fuerza convertirse a sí mismo o prepararse para la conversión (Juan 6:44, 65; 1 Cor. 2:14; Efe. 2:2-5; Tit. 3:3-5). Cuando Dios convierte a un pecador y le traslada al estado de gracia, lo libra de su estado de servidumbre natural bajo el pecado, y por su sola gracia lo capacita para querer y obrar libremente lo que es espiritualmente bueno (Filip. 2:13, Rom. 6:18,22); pero a pesar de eso, por razón de la corrupción que todavía le queda a ese pecador, éste no quiere solamente y de un modo perfecto lo que es bueno, sino que también quiere lo que es malo (Gal. 5:17, Rom. 7:15-23).

Hay dos puntos de vista opuestos e irreconciliables que se le han presentado hoy y solo una pregunta resta, ¿Con quién se va a parar? ¿Con la Biblia, con Cristo, con Sus profetas, con los reformadores, con los mártires, con los puritanos, etc., (opuestos al libre albedrío del hombre) o con las enseñanzas católico romanas/arminianas y tradiciones de los hombres? (Juan 10:3, 27; Mat. 15:7-14 y 16:6-12).

Para mayor estudio vea Juan 1:13 y Rom. 9:16. En Juan 15:16 notará que: «mucho son llamados» (esto es el llamamiento externo, por la predicación, etc.) y ¿acaso dice ‘pocos escogen’? oh no, la Escritura lee: «pocos escogidos,» [Mat. 22:14] esto es escogidos por la voluntad de Dios, recibiendo el llamamiento eficaz interno y capacitación del Espíritu Santo (Sal. 110:3), puesto que son predestinados a ello (Rom. 8:29-30).

A la luz de este pequeño estudio, es fácil ver como es que por una falta de estudio doctrinal e histórico del libre albedrío está llevando a muchos a una adaptación seria de la apostasía ecuménica errónea albergada por la iglesia de Roma junto con otras falsas creencias. En esta área, muchos «Protestantes,» aún ahora, se postran ante el ídolo humanístico y anti-cristiano del libre albedrío de Roma – ¡que Dios nos dé fortaleza para permanecer fieles a Su palabra!

Gracias a : http://www.presbiterianoreformado.org/

Jeremias 6:16 (descargar)

2ª Timoteo 4 (descargar)

via: http://cristianismohistorico.org

Monergismo Vs Sinergismo
Palabra que proviene del griego monos, uno y ergon , obra, acción, logro Teológicamente se refiere a la doctrina de que es Dios solo el que salva En este sentido se opone al sinergismo (del griego syn, con y ergon) que enseña que Dios y el hombre deben obrar conjuntamente para la salvación  Las sectas son sinergistas; el cristianismo es monergista.

Inmediatamente después que inició la Reforma, en los primeros años después de que Martín Lutero clavará sus Noventa y Cinco Tesis sobre la puerta de la iglesia en Wittenburg, publicó algunos cortos panfletos sobre una variedad de temas. Uno de los más provocativos fue el titulado La Cautividad Babilónica de la Iglesia. En este libro Lutero miró en retrospectiva al período de la historia del Antiguo Testamento cuando Jerusalén fue destruida por los ejércitos invasores de Babilonia y la elite del pueblo fue llevada a la cautividad. Lutero en el siglo dieciséis tomó la imagen de la histórica cautividad babilónica y la reaplicó a esa era y habló acerca de la nueva cautividad babilónica de la iglesia. Habló de Roma como la nueva Babilonia que aprisionó el Evangelio cautivándolo con su rechazó del entendimiento bíblico de la justificación. Puede entender cuan fiera era la controversia, cuan polémico sería este título en este período, al decir que la Iglesia no simplemente había errado o extraviado, sino había caído—que ésta es en realidad ahora Babilonia; que está en un cautiverio pagano.

A menudo he pensado que si Lutero viviera hoy y viniera a nuestra cultura y echara una mirada, no en la comunidad de la iglesia liberal, sino en las iglesias evangélicas, ¿qué podría decir? ¡Oh claro!, no puedo responder esta pregunta con ningún tipo de autoridad definitiva, pero pienso que sería esto: Si Martín Lutero viviera hoy y tomara su pluma para escribir, el libro que podría escribir en nuestro tiempo sería titulado La Cautividad Pelagiana de la Iglesia Evangélica.

Lutero vio la doctrina de la justificación como el combustible de un profundo problema teológico. Él escribió extensamente acerca de éste en La Esclavitud de la Voluntad. Cuando miramos a la Reformay vemos las solas de la Reforma- Sola Scriptura, sola Fide, Solus Christus, Soli Deo gloria, Sola gratia- Lutero estaba convencido que el verdadero punto de la Reforma era el tema de la gracia; y que el subrayar la doctrina de solo fide, justificación sólo por fe, estaba precedida por un compromiso con sola gratia, el concepto de la justificación sólo por gracia.

En la edición de Fleming Revell de La Esclavitud de la Voluntad, los traductores J. I. Packer y O. R. Johnston, incluyeron una introducción teológica e histórica extensa y confrontante para este libro. El siguiente párrafo es parte del fin de esta introducción:

Estas cosas necesitan ser consideradas por los Protestantes de hoy. ¿Con qué derecho podemos llamarnos a nosotros mismos hijos de la Reforma? Mucho del Protestantismo moderno ni podría llamarse Reformado o aún ser reconocido por los Reformadores pioneros. La Esclavitud de la voluntad coloca ante nosotros lo que ellos creían acerca de la salvación de la humanidad perdida. A la luz de esto, estamos obligados a preguntar si la cristiandad protestante no ha vendido su legado entre los días de Lutero y los nuestros. ¿ No tiene el Protestantismo de hoy más de Erasmianismo que de Luterano? ¿ A menudo no hemos tratado de minimizar y opacar las diferencias doctrinales en nombre de la paz entre grupos? ¿Somos inocentes de la indiferencia doctrinal, la cual Lutero atribuyó a Erasmo? ¿Permanecemos creyendo que la doctrina importa?1

Históricamente, apegándose a los hechos es claro que Lutero, Calvino, Zwinglio y todos los principales teólogos protestantes de la primera época de la Reforma sostuvieron en esto exactamente el mismo punto de vista. Sobre otros puntos tuvieron diferencias. Pero en la afirmación de la incapacidad del hombre en el pecado y la soberanía de Dios en la gracia, fueron enteramente uno. Para todos ellos éstas doctrinas fueron la pura esencia de la fe cristiana. Un editor moderno de las obras de Lutero dice esto:

Quienquiera que cierre este libro sin haber reconocido que la teología Evangélica se sostiene o cae con la doctrina de la esclavitud de la voluntad lo ha leído en vano. La doctrina de la justificación gratuita por la fe sola, la cual llegó a estar en el centro de la tormenta de mucha de la controversia durante el período de la Reforma, es a menudo considerada como el corazón de la teología de los Reformadores, pero esto no es preciso. La verdad es que su pensamiento estaba realmente centrado sobre el argumento de Pablo, que fue hecho eco por Agustín y otros, que la salvación de los pecadores es totalmente sólo por la gracia libre y soberana, y que la doctrina de la justificación por fe fue importante para ellos porque salvaguardaba el principio de la gracia soberana. La soberanía de la gracia encontraba expresión en un nivel más profundo de su pensamiento al descansar en la doctrina de la regeneración monergista.[2]

Esto quiere decir, que la fe que recibe a Cristo para justificación es en sí misma el libre don del Dios soberano. El principio de sola fide no es correctamente entendido hasta que es visto como afianzado al principio más amplio de sola gratia. ¿Cuál es el origen de la fe? ¿Es la fe el don de Dios, indicando por tanto que la justificación es recibida por la dádiva de Dios, o es ésta una condición de la justificación la cual es dejada para que el hombre la cumpla? ¿Puede percibir la diferencia? Déjame ponerla en términos simples. Escuché recientemente a un evangelista decir, “Aunque Dios llevó a cabo miles de pasos para alcanzarte y redimirte, sin embargo el punto culminante es que debes llevar a cabo el paso decisivo para ser salvo”. Considera la declaración que ha sido hecha por el más amado líder evangélico de América del siglo veinte, Billy Graham, quien dice con gran pasión, “Dios hace el noventa y nueve por ciento de ello, pero todavía debes hacer el último uno por ciento.” (Arminianismo Disfrazado)

¿Qué es pelagianismo?

Ahora, regresemos brevemente a mi título, “La cautividad pelagiana de la iglesia”. ¿De qué estamos hablando?

Pelagio fue un monje quien vivió en Bretaña en el siglo quinto. Él fue contemporáneo del más grande teólogo del primer milenio de la historia de la iglesia si es que no de todo el tiempo, Aurelio Agustín, obispo de Hipona en el Norte de África. Nosotros hemos escuchado de San Agustín, de sus grandes obras de teología, de su Ciudad de Dios, de sus Confesiones, las cuales permanecen como clásicos del Cristianismo.

Agustín, además de ser un teólogo titánico y tener un intelecto prodigioso, fue también un hombre de profunda espiritualidad y oración. En una de sus oraciones famosas, Agustín hizo a Dios un aparente daño, en una declaración inocente en la cual dice: “Oh Dios, ordena lo que quieras, y concédeme hacer lo que ordenas”. Ahora, ¿Quería Agustín que te diera una apoplejía al escuchar una oración como esta? Como ciertamente le dio a Pelagio, el monje inglés que se atravesó en su trayectoria. Cuando escuchó esto,protestó vociferadamente, aun apelando a Roma para conseguir que esta oración de la pluma de Agustín fuera censurada. Porque he aquí, él dijo: “¿Estás diciendo Agustín, que Dios tiene el derecho inherente de ordenar cualquier cosa que desee de sus criaturas? Nadie va a disputar eso. Dios inherentemente, como creador del cielo y la tierra, tiene el derecho a imponer obligaciones sobre sus criaturas y decir, debes hacer esto y no debes hacer eso.” La expresión ‘ordena cualquier cosa que quieras’ es una oración perfectamente legitima.”

Es la segunda parte de la oración la que Pelagio aborrecía, cuando Agustín dijo, “y concédeme hacer lo que ordenas.” Él dijo, “ ¿De qué estás hablando? Si Dios es justo, si Dios recto y Dios es santo, y Dios ordena de la criatura hacer algo, ciertamente que la criatura debe tener el poder en sí misma, la habilidad moral en sí misma, para llevarla a cabo o Dios nunca demandaría esto en primer lugar.” Ahora esto tiene sentido, ¿no es así? Lo que Pelagio estaba diciendo es que la responsabilidad moral siempre y en todo lugar implica capacidad moral o sencillamente habilidad moral. Entonces, ¿Por qué deberíamos orar, “Dios concédeme, dame el don de ser capaz de hacer lo que me ordenas que haga?” Pelagio vio en esta declaración una sombra que estaba siendo puesta sobre la integridad de Dios mismo, quién requería responsabilidad de la gente para hacer algo que no podían hacer.

Por ello, en el debate consecuente, Agustín dejó claro que en la creación, Dios no mandó a Adán y Eva nada que fueran incapaces de hacer. Pero una vez que la trasgresión entró y la humanidad llegó a estar caída, la ley de Dios no fue cancelada ni Dios la ajustó rebajando sus requerimientos santos para acomodarlos a la débil, condición caída de su creación. Dios castigó a su creación al descargar sobre ellos el juicio del pecado original, por lo que cada uno que nace en este mundo después de Adán y Eva, nace ya muerto en pecado. El pecado original no es el primer pecado. Este es el resultado del primer pecado; se refiere a nuestra corrupción inherente, por la cual nacemos en pecado, y en pecado nos concibió nuestra madre. No nacemos en un estado neutral de inocencia, sino que nacemos en una condición pecaminosa y caída. Prácticamente cada iglesia dentro del histórico Concilio Mundial de Iglesias en algún punto de su historia y en el desarrollo de su credo articula algún tipo de doctrina del pecado original. Así que, es claro para la revelación bíblica, que se tendría que repudiar el punto de vista bíblico de la humanidad para negar el pecado original como un todo.

Este es precisamente el punto que estuvo en la batalla entre Agustín y Pelagio en el siglo quinto. Pelagio dijo que no hay tal cosa como pecado original. El pecado de Adán afectó a Adán y solamente a Adán. No hay trasmisión o trasferencia de culpa o caída o corrupción a la progenie de Adán y Eva. Cada uno es nacido en el mismo estado de inocencia en el cual Adán y Eva fueron creados. Además él dijo, es posible para una persona vivir una vida de obediencia a Dios, una vida de perfección moral, sin ninguna ayuda de Jesús ni de la gracia de Dios. Pelagio dijo que la gracia-y he aquí la distinción clave- facilita la justicia. ¿Qué significado tiene “facilita?” Esta ayuda, ésta hace más fácil, hace más sencilla, pero usted no tiene que tenerla. Usted puede estar perfectamente sin ella. Pelagio declaró aún más, que no es solamente posible de manera teórica para algunos individuos vivir una vida perfecta sin la asistencia de la gracia divina, sino que de hecho hay personas que lo hacen. Agustín dijo, “No, no, no, no… nosotros estamos por naturaleza infectados por el pecado, hasta las profundidades y raíz de nuestro ser- a tal punto que no hay ser humano que tenga el poder moral para inclinarse a sí mismo y cooperar con la gracia de Dios. La voluntad humana, como resultado del pecado original, permanece sin tener el poder de escoger, sino que es esclava de sus malos deseos e inclinaciones. La condición de la humanidad caída es tal que Agustín podía describirla como incapacidad para no pecar. En términos sencillos, lo que Agustín estaba diciendo es que en la Caída, el hombre perdió la capacidad para hacer las cosas de Dios y quedó cautivo a sus propias inclinaciones malvadas.

En el siglo quinto la iglesia condenó a Pelagio como herético. El Pelagianismo fue condenado en el Concilio de Orange, y fue condenado de nuevo en el Concilio de Florencia, el Concilio de Cartago, y también irónicamente, en el Concilio de Trento en el siglo dieciséis en los primeros tres anatemas de los Cánones de la Sexta Sesión. Por lo tanto, consistentemente a través de la historia de la Iglesia se ha condenado firme y completamente el Pelagianismo- porque el Pelagianismo niega la caída de nuestra naturaleza; éste niega la doctrina del pecado original.

Ahora, que es el llamado semi-Pelagianismo, como el prefijo “semi” sugiere, era algo posicionado en medio del pleno Agustinianismo y el pleno Pelagianismo. El semi-Pelagianismo dice esto: sí, hubo una caída; sí hay tal cosa como pecado original; sí, la constitución de la naturaleza humana ha sido cambiada por este estado de corrupción y todas las partes de nuestra humanidad han sido significativamente debilitadas por la caída, a tal punto que sin la asistencia de la gracia divina ninguno puede tener la posibilidad de ser redimido, por consiguiente la gracia no es únicamente útil sino necesaria para la salvación. Pero, aún cuando estamos tan caídos que no podemos ser salvos sin la gracia, no estamos tan caídos que no podamos tener la capacidad para aceptar o rechazar la gracia cuando nos es ofrecida. La voluntad está debilitada pero no es esclava. Hay remanentes en el centro de nuestro ser, una isla de justicia que permanece intocable por la caída. Es la respuesta de esta pequeña isla de justicia, ésta pequeña pieza de bondad que está intacta en el alma o en la voluntad lo que hace la diferencia determinante entre el cielo o el infierno. Es esta pequeña isla que debe ser ejercida cuando Dios lleva a cabo sus miles de pasos para alcanzarnos, pero en el análisis final es un paso que debemos tomar el que determina ya sea el cielo o bien el infierno, el ejercitar ésta pequeña isla de justicia que está en el centro de nuestro ser o no hacerlo. Agustín no reconoció esta pequeña isla ni aún como un arrecife de coral en el Pacífico sur. Él dijo que ésta era una isla mitológica, que la voluntad estaba esclava, y que el hombre estaba muerto en sus delitos y pecados.

Irónicamente, la Iglesia condenó el semi-Pelagianismo tan vehementemente como lo hizo cuando condenó el Pelagianismo original. Pasado el tiempo usted llega al siglo dieciséis y lee el entendimiento Católico de lo que sucede en la salvación, y la iglesia ha repudiado básicamente lo que Agustín enseñó y también lo que Aquino enseñó. La Iglesia concluyó que hay remanentes de esta libertad que están intactos en la voluntad humana y que el hombre debe cooperar con-y asentir con-la gracia precedente que es ofrecida a ellos por Dios. Si ejercemos esta voluntad, si ejercemos una cooperación con cualquiera de los poderes que en nosotros han sido dejados, seremos salvos. Y por lo tanto en el siglo dieciséis la Iglesia volvió a abrazar el semi-Pelagianismo.

En el tiempo de la Reforma, todos los reformadores estaban de acuerdo en un punto: la incapacidad moral de los seres humanos caídos para inclinarse a sí mismos a las cosas de Dios; que toda la gente, en el orden para ser salvas, estaban totalmente dependientes, no noventa y nueve por ciento, sino un cien por ciento dependientes de la obra de regeneración monergista como primer paso para venir a la fe, y que la fe es en sí misma un don de Dios. La fe no es lo que estamos ofreciendo para la salvación y que naceremos de nuevo si escogemos creer. Sino que no podemos ni aún creer hasta que Dios en su gracia y en su misericordia primero cambia la disposición de nuestras almas a través de su obra soberana de regeneración. En otras palabras, en lo que todos los reformadores estuvieron de acuerdo fue con, que a menos que un hombre nazca de nuevo, no puede ni ver el reino de Dios, ni puede entrar en él. Tal como Jesús dijo en Juan capítulo seis, “Ninguno puede venir a mí, a menos que le sea dado por mi Padre”-la condición necesaria para la fe y la salvación de cualquiera persona es la regeneración.

Los Evangélicos y la Fe

El Evangelicalismo moderno casi uniformemente y universalmente enseña que en el orden para que una persona sea nacida de nuevo, debe primero ejercer fe. Tienes que escoger nacer de nuevo. ¿No es ésto lo que escuchas? En una encuesta de George Barna, más del setenta y cinco por ciento de “cristianos evangélicos profesantes” en América expresaron la creencia que el hombre es básicamente bueno. Y más del ochenta por ciento articularon el punto de vista que Dios ayuda a aquellos que se ayudan a sí mismos. Estas posiciones-déjeme decirlo de manera negativa- ninguna de estas posiciones son semi-Pelagianas. Ambas son Pelagianas. El decir que somos básicamente buenos es un punto de vista Pelagiano. Yo estaría dispuesto a asumir que en casi un treinta por ciento de la gente quien está leyendo este tema, y probablemente más, si realmente examinamos su pensamiento con detenimiento, encontraremos que en sus corazones está latiendo el Pelagianismo. Estamos plagados con él. Estamos rodeados por él. Estamos inmersos en él. Lo escuchamos cada día. Lo escuchamos cada día en la cultura secular, lo escuchamos cada día en la televisión y la radio Cristiana.

En el siglo diecinueve, hubo un predicador quien llegó a ser muy popular en América, escribió un libro de teología, que surgió de su propia formación en leyes, en el cual no abrevió su Pelagianismo. Él rechazó no sólo el Agustinianismo, sino también rechazó el semi-Pelagianismo y sostuvo claramente la posición Pelagiana sin encubrirla, diciendo en términos no inciertos, sin ambigüedad, que no había Caída y que no había tal cosa como pecado original. Este hombre vino a atacar cruelmente la doctrina de la expiación sustitutiva de Cristo, y además de eso, repudió tan clara y tan fuertemente como pudo la doctrina de la justificación por la sola fe por medio de la imputación de la justicia de Cristo. La tesis básica de este hombre fue, no necesitamos la imputación de la justicia de Cristo porque tenemos la capacidad en y de nosotros mismos para llegar a ser justos. Su nombre: Carlos Finney, uno de los más respetados evangelistas de América. Ahora, si Lutero estaba correcto en decir que la sola fide es el artículo sobre el cual la iglesia se sostiene o cae, si lo que los reformadores dijeron es que la justificación por la fe sola es una verdad esencial del Cristianismo, quienes además argüían que la expiación sustitutiva es una verdad esencial del Cristianismo; si ellos estaban en lo correcto en su evaluación de que estas doctrinas son verdades esenciales del Cristianismo, la única conclusión a la que podemos llegar es que Carlos Finney no era Cristiano. Yo leo sus escritos y digo, “no veo cómo alguna persona cristiana pudiera escribir esto.” Y aun, él está en el Salón de la Fama del Cristianismo Evangélico de América. Él es el santo patrón del Evangelicalismo del siglo veinte. Y él no es semi-Pelagiano; él es descarado en su Pelagianismo.

La Isla de Justicia

Una cosa es clara: puedes ser Pelagiano puro y ser bienvenido por completo en el movimiento evangélico de hoy.Esto no es simplemente que el camello metió su nariz en la tienda; no solamente es que está dentro de la tienda- sino que ha sacado al propietario de la tienda. El Evangelicalismo moderno mira hoy con suspicacia a la teología Reformada, la cual llegado a ser colocada como ciudadano de tercera clase del Evangelicalismo. Ahora, usted dice,…….. “Espera un minuto R. C. No encierres a todos en el argumento del Pelagianismo extremo, después de todo, Billy Graham y el resto de las personas están diciendo que hubo una Caída; que debes tener la gracia; que hay tal cosa como pecado original; y los semi-Pelagianos no están de acuerdo con el simplista y optimista punto de vista acerca de la no caída naturaleza humana de Pelagio.” Y esto es verdad. No cuestionaré acerca de ello. Pero es esta pequeña isla de justicia donde el hombre todavía tiene la habilidad, en y de sí mismo, para retornar, cambiar, inclinar, disponer, y abrazar la oferta de la gracia, que revela porque históricamente el semi-Pelagianismo no es llamado semi-Agustinianismo, sino semi-Pelagianismo, éste realmente nunca escapa a la idea central de la esclavitud del alma, la cautividad del corazón humano en pecado- que no está simplemente infectado por una enfermedad que puede ser mortífera si es dejada sin tratamiento, sino que es mortal.

Escuché a un evangelista usar dos analogías para describir lo que sucede en nuestra redención. Él dijo, el pecado tiene tal fortaleza sobre nosotros, un estrangulamiento, que es semejante a una persona quien no puede nadar, quien cae por la borda en un mar furioso, y es la tercera vez que se sumerge y únicamente las puntas de sus dedos permanecen fuera del agua; y a menos que alguien intervenga a rescatarle, no tiene esperanza de sobrevivir, su muerte es cierta. Y a menos que Dios le tire un salvavidas, no puede ser rescatado. Y Dios no solamente le debe tirar un salvavidas en cualquiera área donde él se encuentra, sino que el salvavidas tiene que caerle en el lugar correcto donde sus dedos permanecen extendidos fuera del agua, y acertarle de tal manera que pueda sostenerlo. El salvavidas tiene que haber sido tirado perfectamente. Pero todavía este hombre se ahogará a menos que lo tome con sus dedos y los sostenga alrededor del salvavidas, entonces Dios le rescatará. Si esta pequeña acción no es hecha, él ciertamente perecerá.

La otra analogía es esta: Un hombre esta terriblemente débil, enfermo de muerte, yaciendo en su cama de hospital con un padecimiento que es terminal. No hay manera que pueda curarse a menos que alguien externo venga con una cura, una medicina que curará su enfermedad fatal. Y Dios tiene la cura y camina hacia el cuarto con la medicina. Pero el hombre está tan débil que no puede tomarse la medicina por sí mismo; Dios tiene que ponerla en la cuchara. El hombre está tan enfermo que se halla casi en un estado comatoso. El no puede ni siquiera abrir su boca, y Dios tiene que inclinarse y abrirle la boca. Dios coloca la cuchara en los labios del hombre, sin embargo el hombre todavía tiene que tomarla.

Ahora, si vamos a usar analogías, usemos las adecuadas. El hombre no se está sumergiendo por tercera vez; él está tan frío como una piedra en el fondo del mar. Éste es el lugar donde usted estuvo cuando una vez estaba muerto en sus delitos y pecados y andaba conforme a la corriente de este mundo, de acuerdo con el príncipe de la potestad del aire. Y cuando estaba muerto Dios le dio vida juntamente con Cristo. Dios se sumergió al fondo del mar y tomando este cadáver sopló el aliento de su vida en él y resucitó de la muerte. Y no es que usted estaba en la cama del hospital con cierta enfermedad, más bien, cuando usted nació, llegó muerto. Esto es lo que la Biblia dice: que estamos muertos moralmente.

¿Tenemos nosotros una voluntad? Sí, oh claro que la tenemos.Calvino dijo, si quieres decir por libre albedrío una facultad de escoger aquello que tienes el poder en ti mismo, de escoger lo que deseas, entonces tenemos libre albedrío. Si quieres decir por libre albedrío la capacidad de los seres humanos caídos para inclinarse a sí mismos y ejercer la voluntad para escoger las cosas de Dios sin la previa obra monergista de regeneración, entonces, Calvino dijo, libre albedrío es un término exorbitantemente grandioso para aplicarlo al ser humano.

La doctrina semi-Pelagiana del libre albedrío que prevalece en el mundo evangélico de hoy es un punto de vista pagano que niega la cautividad del corazón humano en el pecado. Esta visión desestima el dominio que el pecado tiene sobre nosotros.

Ninguno de nosotros quiere ver las cosas tan mal como son realmente. La doctrina bíblica de la corrupción humana es dura. No escuchamos al Apóstol Pablo decir, “Usted sabe, es triste que tengamos tal cosa como pecado en el mundo; ninguno es perfecto. Pero estemos de buen ánimo, somos básicamente buenos.” ¿Puede ver que aún una lectura superficial de la Escritura niega esto?

Ahora, regresemos a Lutero. ¿Cuál es el origen y la posición de la fe? ¿Es la fe el don de Dios significando con ello que la justificación es recibida por la dádiva de Dios? O ¿Es una condición de la justificación, la cual tenemos que cumplir? ¿Es su fe una obra? ¿Es ésta la única obra que Dios le deja hacer? Recientemente tuve una discusión con algunas personas en Gran Rapids, Michigan. Estaba hablando sobre sola gratia, y una de las personas estaba en desacuerdo. Él dijo, “¿Estás tratando de decirme que en conclusión es Dios quien soberanamente regenera o no el corazón?”

Y le dije, “Sí”; y él estuvo aún más en desacuerdo por esto. Le dije, “Déjame preguntarte esto: ¿Eres cristiano?
Él dijo, “Sí.”
Le dije, “¿Tienes amigos que no son cristianos?”
Él dijo, “¡Oh!, claro que sí.”
Le dije, “¿Por qué eres cristiano y tus amigos no lo son? ¿Es por qué eres más justo que ellos? Él no era estúpido. El no iba a decir, “¡Oh! claro es porque soy más justo. Yo hice la cosa correcta y mis amigos no”. Él sabía a donde quería llegar con esta pregunta.
Y él dijo, “Oh, no, no, no.”
Le dije, “Dime por qué. ¿Es por qué eres más inteligente que tus amigos?
Y él dijo, “No.”

Sin embargo el no estaba de acuerdo que al final, el punto decisivo era la gracia de Dios. El no quería venir a esto. Y después de discutir por quince minutos, él dijo, “ESTA BIEN, te lo diré. Soy un cristiano porque hice la cosa correcta, tuve la respuesta correcta y mis amigos no lo hicieron.”

¿En qué estaba confiando esta persona para su salvación? No en sus obras en general, sino en una obra que había hecho. Y él era un Protestante, un evangélico. Pero su punto de vista de la salvación no era diferente del punto de vista Catolico Romano.

La Soberanía de Dios en la Salvación

Este es el punto: ¿Es la fe una parte del don de Dios en la salvación? O ¿Es ésta tu propia contribución a la salvación? ¿Es nuestra salvación totalmente de Dios o depende finalmente de algo que hagamos por nosotros mismos?Aquellos quienes dicen esto último, que finalmente depende de algo que hagamos por nosotros mismos, por consiguiente niegan la absoluta incapacidad de la humanidad en el pecado y afirman con ello una forma de semi-Pelagianismo que es cierta después de todo.No es de maravillarse que más tarde la teología Reformada condenara el Arminianismo en su esencia, porque en principio, ambos regresan a Roma, en efecto, éste torna la fe en una obra meritoria, y es un rechazo de la Reforma porque niega la soberanía de Dios en la salvación de los pecadores, la cual fue el principio teológico y religioso más arraigado del pensamiento de los reformadores. El Arminianismo era sin lugar a dudas, a los ojos de los Reformados, una renunciación del Cristianismo del Nuevo Testamento a favor del Judaísmo del Nuevo Testamento. En esencia confiar en la fe de uno mismo no es diferente que confiar en las obras de uno mismo, y el uno es tan sub-cristiano y anti-cristiano como el otro. A la luz de lo que Lutero le dice a Erasmo no hay duda que tenemos que ratificar este juicio.

Y aunque este punto de vista es el que predomina en las encuestas de hoy en la mayoría de los círculos evangélicos profesantes. Y así como el semi-Pelagianismo es en esencia simplemente una versión ligeramente velada del Pelagianismo verdadero, de igual manera éste es el mismo que prevalece en la iglesia, y no sé que pasará. Sin embargo, si sé que no sucederá: no tendremos una nueva Reforma. Hasta que nos humillemos y entendamos que ningún hombre es una isla y que ningún hombre tiene una isla de justicia, que somos completamente dependientes de la pura gracia de Dios para nuestra salvación, no empezaremos a descansar sobre la gracia y a regocijarnos en la grandeza de la soberanía de Dios, hasta que no desechemos la influencia pagana del humanismo que exalta y coloca al hombre en el centro de la religión. Hasta que esto suceda no tendremos una nueva Reforma, porque en el corazón de la enseñanza Reformada está el lugar central de la adoración y gratitud dadas a Dios y sólo a Dios. Soli Deo gloria, solamente a Dios, la gloria.

THE PELAGIAN CAPTIVITY OF THE CHURCH BY R. C. SPROUL
R. C. Sproul is a member of the Alliance of Confessing Evangelicals and Chairman of Ligonier Ministries in Orlando, Florida.
“Pelagian Captivity of the Church”, Modern Reformation, May/June 2001, Vol 10, Number 3, 22-29.
Reprinted by permission of the Alliance of Confessing Evangelicals, 1716 Spruce Street, Philadel

Cronología de los escándalos de abuso sexual dentro de la Iglesia Católica

Una serie de denuncias de abuso sexual de menores y ocultamiento han afectado seriamente a la Iglesia Católica en las últimas semanas. Leer Más